Spirytyzm - Tajemnicze stukania

Pod redakcją brata Andersona

31 marca 1848 roku w pobliżu Rochester w stanie Nowy Jork (USA) dwie siostry, Katherine i Margaret Fox, w wieku 11 i 13 lat, stwierdziły, że słyszały niewytłumaczalne odgłosy stukania dochodzące z pokoju na ich farmie. Wkrótce przed ich domem ustawiły się w kolejce powozy, a ludzie przybyli, aby być świadkami rzekomej komunikacji sióstr z duchem zamordowanego wędrownego handlarza, który według plotek został pochowany w piwnicy domu pięć lat wcześniej.

Zdolności Katherine i Margaret szybko stały się szeroko znane i rozpoczęły dochodową karierę mediów, przeprowadzając seanse w prywatnych salonach w USA i Anglii. Pani White znała je i napisała w Wielkim Kontrowersjach :

„Tajemnicze stukanie, od którego rozpoczął się współczesny spirytyzm, nie było wynikiem ludzkiego oszustwa ani przebiegłości , ale było bezpośrednim dziełem złych aniołów, którzy w ten sposób wprowadzili jedno z najskuteczniejszych złudzeń niszczących duszę”. ¹

Po 40 latach, w roku 1888, kiedy opublikowano pierwszą wersję Wielkiego Sporu , siostry Fox nie mogły już dłużej znieść ukrywania prawdy.

Przyznali , że wytwarzali odgłosy stukania, najpierw używając jabłka przywiązanego do sznurka, które uderzali w ścianę zaciemnionego pokoju, pociągając za sznurek, a później po prostu uderzając stawami dużych palców u nóg. Następnie zaczęli „tournee ekspozycyjne” i, co zaskakujące, publiczność wciąż przychodziła, aby zobaczyć ich występy. ³

Siostry przyznały, w co wierzyło już wielu sceptyków, że gwałty były jedynie sprytnym oszustwem narzuconym łatwowiernym ludziom. Jedną z tych, którzy zostali oszukani, była prorokini Ellen White. Pani White obwinia swoje przekonanie, że gwałty były spowodowane nadprzyrodzoną mocą szatańską skierowaną na samego Boga. Twierdziła, że widziała w wizji od Boga, że uderzenia zostały wywołane mocą szatana:

„24 sierpnia 1850 roku zobaczyłem, że „tajemnicze stukanie” było mocą szatana ; część pochodziła bezpośrednio od niego, a część pośrednio, przez jego agentów, ale wszystko to pochodziło od szatana”. ⁴

Posunęła się nawet do przepowiedni na temat gwałtów:

„ Widziałam, że wkrótce mówienie przeciwko pukaniu zostanie uznane za bluźnierstwo i że będzie się to coraz bardziej rozprzestrzeniać , że moc szatana wzrośnie, a niektórzy z jego oddanych wyznawców będą mieli moc czynienia cudów, a nawet spuszczania ognia z nieba w oczach ludzi.” ⁵

To proroctwo okazało się wyraźną porażką. Nie ma dowodów na to, że wypowiadanie się przeciwko rapowaniu kiedykolwiek uznawano za bluźnierstwo i chociaż popularność ruchu wzrosła na krótki okres, ostatecznie wymarła. Ruch słabł już przed przyjęciem sióstr Fox w 1888 r., a po ich śmierci w latach 90. XIX wieku nadal podupadał. Cały ruch spirytystyczny wygasł w latach dwudziestych XX wieku, kiedy popularny magik Harry Houdini zdemaskował wiele popularnych mediów jako podróbki i oszustwa.

Rozwinęło się w połowie XIX wieku iw ciągu 20 lat liczyło szacunkowo milion członków. Jednak popularność ruchu gwałtownie spadła pod koniec stulecia, głównie dlatego, że wiele mediów zostało zdemaskowanych jako oszustwa.

Religia przeżyła odrodzenie podczas I wojny światowej, kiedy rodziny zwracały się do mediów, mając nadzieję na dotarcie do dusz zmarłych mężów, ojców i synów zabitych podczas wojny. Również tym razem fałszywe media żerowały na słabych stronach ludzi. Houdini stał na czele demaskowania tej drugiej fali mediów.

Houdini sam był winny oszustwa na seansach, gdy jego kariera była u schyłku. W 1898 r. był gospodarzem specjalnych niedzielnych występów wieczornych dla California Concert Company, pokazu medycyny na Środkowym Zachodzie. Podczas seansów Houdini unosił stoły na wodzie i grał na instrumentach muzycznych, przywiązany do krzesła. Po rozwiązaniu firmy on i jego żona Bess nadal dawali seanse spirytystyczne w lokalnych salach związkowych i muzeach, dopóki nie podpisali kontraktu z Welsh Brothers Circus, pod koniec tego samego roku.

W 1899 roku kariera Houdiniego nabrała tempa i porzucił średni biznes. Powrócił do tego tematu dopiero na początku lat dwudziestych XX wieku, gdy próbował zaprzyjaźnić się z Sir Arthurem Conan Doyle'em, autorem kryminałów Sherlocka Holmesa i przywódcą spirytualizmu. Doyle organizował spotkania dla Houdiniego z kilkoma wybitnymi mediami, mając nadzieję na nawrócenie go na spirytualizm. Houdini odkrył, że żadne z tych mediów nie posiadało nadprzyrodzonych mocy, a raczej było utalentowanymi magikami zwodzącymi opinię publiczną. Współczuł ludziom, którzy szukali sposobów na ponowne zjednoczenie się z bliskimi, ponieważ prawie dziesięć lat wcześniej był torturowany śmiercią własnej matki. Jednak w przeciwieństwie do większości uczestników seansów Houdini rozumiał oszustwa stosowane przez wiele mediów i miał wyjątkową możliwość demaskowania oszustw. Jako mag potrafił odtworzyć „zjawiska duchowe”, pokazując, że przemysł seansowy to biznes oparty na wyzysku. ...

Houdini aktywnie demaskował media do 1923 r. Brał udział w wielu seansach w przebraniu w towarzystwie reportera i funkcjonariusza policji, aby aresztować media i opublikować ich historie w lokalnych gazetach. Zatrudnił także badaczy parapsychologii do badania mediów. Przed swoim programem wysłał ich do miast, aby wykryli oszustów i zdali raport o ich działalności. Kiedy trasa koncertowa Houdiniego przyjechała do miasta, wykorzystał te informacje w swoim występie. Często rzucał wyzwanie lokalnym mediom, aby udowodniły swoją siłę na scenie.

Houdini jako pogromca mediów był tak popularny, że w 1922 roku magazyn naukowy „Scientific American” zaprosił go do komitetu parapsychologicznego. Magazyn wyznaczył przed swoją komisją nagrodę pieniężną w wysokości 2500 dolarów każdemu medium, które będzie w stanie wytworzyć prawdziwą fizyczną manifestację. Zgłosiło się kilka mediów, ale najbardziej zapadła w pamięć Margery.

Znana jako „bostońskie medium” sala seansowa Margery była wypełniona błyskami światła, dźwiękami hejnałów, grzechotaniem łańcuchów i transowymi rozmowami. Pierwsza podkomisja Scientific American, która ją przetestowała, uznała jej zdolności za najlepsze. Kiedy jednak Houdini usiadł z Margery, odkrył, że nie różniła się ona od żadnego innego medium, które widział – była oszustką. Houdini powiedział członkom komisji, że przyłapał Margery lewitującą głową stół i dzwoniącą nogą w dzwonek. Po bardzo gorącej debacie członkowie komisji głosowali cztery do jednego przeciwko przyznaniu Margery nagrody.

Tuż przed raportem końcowym w „Scientific American” Houdini rzuciła Margery wyzwanie, aby pokazała swoje nadprzyrodzone zdolności na scenie w jej rodzinnym mieście, w bostońskiej Symphony Hall. Zaoferował jej 10 000 dolarów (5000 dolarów dla niej i 5000 dolarów dla wybranej przez nią organizacji charytatywnej), jeśli uda jej się stworzyć manifestację, której nie będzie mógł powtórzyć. Margery odmówiła występu w takich warunkach. Zamiast tego Houdini odtworzyła swój seans dla publiczności w Symphony Hall. Exposé cieszyło się tak dużą popularnością wśród fanów, że po 1925 r. Houdini uczynił poradniki dotyczące pisania łupków, rapowania, duchowych rąk i bicia dzwonka stałą częścią swojego programu. Rozszerzył także swoje wyzwanie, oferując 10 000 dolarów każdemu medium, które mogłoby wywołać prawdziwe zjawiska duchowe.

W tym samym czasie, gdy Houdini toczył wojnę z Margery, demonstrował średnie techniki na uniwersytetach, akademiach policyjnych, kościołach, bankietach i konwencjach. Opublikował wiele artykułów i kilka książek, w tym Houdini ujawnia sztuczki używane przez bostońskie medium „Margery” i A Magician Among the Spirits , obie wydane w 1924 r. Houdini uznał tę ostatnią książkę za jedno ze swoich największych osiągnięć. Ujawniło metody wielu znanych mediów, w tym sióstr Fox, braci Davenport, doktora Henry'ego Slade'a, Eusapii Palladino i Anny Evy Fay.

Pani White przewidziała spirytualizm jako wielką siłę, która zjednoczy się z protestantami i katolikami, aby prześladować adwentystów dnia siódmego za chodzenie do kościoła w sobotę. W 1884 roku we wstępie do książki Wielki bój pisze:

Protestantyzm wyciągnie jeszcze rękę przez przepaść, aby ująć rękę spirytualizmu; sięgnie ponad otchłań, aby uścisnąć dłonie władzy rzymskiej; i pod wpływem tej potrójnej unii nasz kraj pójdzie w ślady Rzymu w depcząc prawa sumienia.” ⁷

Scenariusz pani White mógł wydawać się prawdopodobny w latach osiemdziesiątych XIX wieku. Ruch spirytystyczny osiągnął swój szczyt w 1870 r. Jednak na początku XX wieku gwałtownie podupadał. Społeczności naukowej nie udało się potwierdzić zjawisk spirytystycznych, w związku z czym ruch ten upadł i przeniósł się na margines społeczeństwa, gdzie pozostaje do dziś. Zarówno kościoły katolickie, jak i protestanckie, wraz z większością świeckich grup i grup żydowskich, odrzucają współczesne wróżki, czytniki kart Tarota i tak dalej. Kościoły chrześcijańskie jako całość odrzucają komunikację z duchami zmarłych. ⁸

Pod koniec XIX wieku liczba zwolenników spirytualizmu znacznie przewyższała liczebnie wyznawców Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego. Jednak 100 lat później okazuje się, że jest odwrotnie. Obecnie adwentyści znacznie przewyższają liczebnie spirytualistów . Oto statystyki za lata 2008-2018, pochodzące z informacji spisu ludności i liczb za 2015 rok z oficjalnej strony internetowej Kościoła SDA:

Po wygaśnięciu ruchu spirytystycznego niektórzy wyznawcy Ellen White prawdopodobnie zastanawiali się, co zrobić ze wszystkimi cytatami na temat spirytualizmu. Chociaż nie wydawały się już istotne, wkrótce zostały zinterpretowane przez wielu na nowo i odnosiły się do okultyzmu w ogóle lub do ruchu „New Age”. Ellen White nigdy nie używała słowa „okultyzm” w swoich pismach, ale w 1979 roku wydawcy oddanego jej pisma „ This Day with God” umieścili serię jej cytatów na temat spirytualizmu pod tytułem „Strzeż się okultyzmu” (rozdział 239). Jednak taka post-humusowa reinterpretacja znaczenia słowa spirytualizm jest wątpliwa.

Ellen White mówiła o spirytyzmie na dwa sposoby. Najpierw mówiła o zorganizowanej religii spirytualizmu. Po drugie, mówiąc o kontakcie ze zmarłymi, często używała słowa „spirytualizm”. Ostatnio popularne osobistości telewizyjne, takie jak John Edward w Stanach Zjednoczonych, spopularyzowały ideę kontaktu ze zmarłymi. Chociaż niektórzy postrzegają te wydarzenia jako odrodzenie spirytualizmu, niewiele jest dowodów na masowe przebudzenie w kościołach spirytystycznych. W rzeczywistości statystyki zebrane pomiędzy 1991 a 2001 rokiem pokazują, że Kościół SDA dodał znacznie więcej członków niż grupy spirytystyczne.

Kontakt ze zmarłymi z pewnością można uznać za praktykę okultystyczną. Jednakże religia spirytystyczna zawsze uważała się za religię „chrześcijańską” i nie zaleca praktyk czarów i satanizmu. Nie ma wątpliwości, że kiedy pani White potępiała spirytyzm, potępiała w szczególności komunikację ze zmarłymi, a nie okultyzm w ogóle. Potępiała okultyzm w kategoriach „pogaństwa”, „czarów” i „czarów”, ale zastrzegła użycie terminu „spirytualizm” w odniesieniu do kontaktu ze zmarłymi. Dlatego niewłaściwe jest odnoszenie twierdzeń pani White na temat spirytyzmu do okultyzmu w ogóle.

Porozmawiajmy teraz o New Age. Podstawą New Age są pogańskie religie: hinduizm, buddyzm i taoizm. New Age stał się popularny w krajach zachodnich w latach sześćdziesiątych XX wieku, w dużej mierze dzięki grupie muzyki rockowej o nazwie The Beatles, która przyjęła i promowała pewne aspekty tych religii. Zasadniczo, według New Age, jesteś bogiem i każdy ma w sobie nadprzyrodzone moce, które można rozwinąć. New Age przyjął jeden aspekt spirytyzmu: wiarę w kontakt z duchami zmarłych i kontakt z duchami anielskimi.

Dokładne badanie ujawni jednak, że te dwie religie mają pewne dramatyczne różnice:

1. Pierwszą zasadą Krajowego Związku Spirytualistów jest „ojcostwo Boga”. Stanowi to ostry kontrast z New Age, który nie wierzy w osobowego Boga. Zamiast tego bóg New Age jest typową odmianą hinduskiej koncepcji Brahmy, bezosobowej jedności wykraczającej poza wszelkie różnice, w tym różnice osobiste i moralne. Ponieważ Brahma sam w sobie jest bezosobową siłą istnienia, cały wszechświat jest postrzegany jako część niepodzielnego Brahmy. To przekonanie, że Bóg jest wszystkim i wszystko jest Bogiem, nazywa się panteizmem .

2. Szóstą zasadą spirytualizmu jest odtąd zadośćuczynienie i odpłata za wszystkie dobre i złe uczynki popełnione tu na ziemi, co jest nieco podobne do chrześcijańskiej wiary w niebo i piekło. W New Age nie ma takiej koncepcji kary lub nagrody w zaświatach.

Choć różnic można by przytoczyć więcej, wystarczy powiedzieć, że różnice są znaczące. Gdybyśmy mieli używać terminologii pani White, najdokładniejszymi terminami, jakich moglibyśmy użyć do opisania New Age, byłyby słowa „pogański” i „panteistyczny”. Pani White często używała tych terminów w odniesieniu do religii podobnych do New Age. Dlatego też, chociaż New Age włączył do swoich praktyk komunikację ze zmarłymi, błędem byłoby utożsamianie tej religii z „spirytualizmem”. Zamiast tego dokładniejsze byłoby opisanie ruchu New Age jako religii pogańskiej lub panteistycznej.

Oto porównanie członków pogaństwa i New Age z członkostwem w Kościele SDA, według danych spisu ludności z lat 2008–2018 i oficjalnej strony internetowej Kościoła SDA z 2015 r., co po raz kolejny pokazuje, że adwentyzm dnia siódmego znacznie przewyższa liczebność tych religii w większości języków angielskich: narody mówiące:

1. Ellen White, Wielki spór , s. 23. 553.

2. New York World Newspaper , 21 października 1888.

3. Magazyn People , 25 października 1999, s. 25. 125.

4. Ellen White, Wczesne pisma , s. 23. 59.

5. Tamże.

6. Ta sekcja została wzięta dosłownie z The Houdini Historical Center, wirtualnej wystawy muzealnej prezentowanej przez Kimberly Louagie, kuratorkę Towarzystwa Historycznego Hrabstwa Outagamie, Appleton, Wisconsin, USA.

7. Ellen White, Duch proroctwa , tom. 4, s. 405.

8. Chrześcijanie na ogół odrzucają spirytualizm oparty częściowo na Kpł. 19:31, 20:6; Powt. 18:11,12; 1 Sam. 28; Jest. 8:19; Łukasza 16:27-31.